Cieľom života je šťastie
Ako chápali dobrý život antické filozofické školy.
Za cieľ ľudského života sa v antickej filozofii často považovala eudaimonia. Tento grécky pojem sa zvyčajne prekladá ako šťastie, hoci jeho význam je širší. Označuje vydarený, naplnený a dobre prežitý život.
Takéto chápanie okamžite vyvoláva dve zásadné otázky: Ako možno šťastie dosiahnuť? A čo vlastne šťastie znamená?
Antickí grécki a rímski filozofi ponúkali rozličné odpovede. Ich predstavy možno rozdeliť do troch hlavných smerov: cesta pôžitku, cesta charakteru a cesta pochybnosti.
Prístav pôžitku
Našou prvou zastávkou je prístav pôžitku - domov hédonistických filozofií kyrénaikov a epikurejcov. Kyrénaici, škola založená Aristippom z Kyrény, Sokratovým nasledovníkom, verili, že život nemá nijaký nadradený cieľ. Namiesto toho by sme mali jednoducho vyhľadávať každý pôžitok, ktorý je dostupný tu a teraz.
Tento postoj sa podobá intuitívnemu hédonizmu, ktorý dnes mnohí ľudia prijímajú bez hlbšieho premýšľania. Kyrénaici však dbali na to, aby mali svoje pôžitky pod kontrolou oni, a nie aby pôžitky ovládali ich.
Nasledovníci Epikura zo Samu pristupovali k hédonizmu o niečo prepracovanejšie. Za cieľ života považovali ataraxiu, teda pokoj mysle, a domnievali sa, že ju možno dosiahnuť dôsledným vyhýbaním sa bolesti - telesnej, no predovšetkým duševnej.
Výsledkom nebol životný štýl v znamení sexu, drog a rock'n'rollu, ktorý neinformovaní kritici odjakživa spájali s epikureizmom. Išlo skôr o pokojné vyhľadávanie každodenných pôžitkov, ako sú priateľstvo, rozhovory a jednoduché jedlá, spojené s vyhýbaním sa politickému životu, ktorý, ako vieme, vnútornému pokoju veľmi neprospieva.
Prístav charakteru
Druhý prístav, prístav charakteru, je o niečo rušnejší, pretože v ňom nájdeme, v poradí ich vzniku, platonizmus, aristotelizmus, kynizmus a stoicizmus. Hoci medzi týmito filozofiami existuje množstvo významných rozdielov, spája ich predstava, že cieľom je život hodný žitia a že takýto život možno dosiahnuť iba pestovaním cnosti.
Slovo „cnosť“ dnes znie trochu zastarano a mnohým pripomína staromódne hodnoty. Starogrécky pojem však znel areté a presnejšie by sa dal preložiť ako „výnimočnosť“ alebo „dokonalosť“. Byť cnostný teda jednoducho znamená byť veľmi dobrý vo vykonávaní vlastnej prirodzenej funkcie.
Levica obdarená areté je napríklad taká, ktorá vynikajúco loví gazely, a nôž na chlieb obdarený areté je taký, ktorý výborne krája chlieb.
Aká je teda „prirodzená funkcia“ človeka? Podľa stoikov spočíva v spolupráci s ostatnými ľuďmi, pretože sme spoločenské živočíchy, a v riešení našich problémov prostredníctvom rozumu.
Prístav pochybnosti
Keď sa presunieme do tretieho prístavu - prístavu pochybnosti -, nájdeme tam Sokrata, niektorých sofistov, napríklad Prótagora, a predstaviteľov dvoch skeptických škôl: pyrrhónikov a akademických skeptikov. Základnou myšlienkou je, že pochybnosť nás môže v dôležitom zmysle oslobodiť tým, že nám odovzdá kľúče k životu hodnému žitia.
Sokrates bol archetypálnym skeptikom: vedel, že toho veľa nevie, a postupne zistil, že ostatní vedia ešte menej. Práve preto bol podľa veštby v Apolónovom chráme v Delfách najmúdrejším človekom v celom Grécku.
Prótagoras preslávil výrok, že „človek je mierou všetkých vecí“. Mohol tým myslieť, že neexistuje objektívna pravda, pretože to, čo považujeme za pravdivé, závisí od našich záujmov a úsudkov.
Pyrrhónici, skeptická škola založená Pyrrhónom z Élidy, súhlasili s epikurejcami, že cieľom života je ataraxia. Domnievali sa však, že cesta k nej vedie cez praktizovanie epoché, teda zdržania sa úsudku.
Všetci sme príliš pripútaní k názorom, o ktorých možno rozumne diskutovať a pochybovať. Keby sme si uvedomili, ako málo toho v skutočnosti vieme, zdržanie sa súdu by nás oslobodilo od mnohých starostí a umožnilo by nám žiť pokojne.
Napokon tu máme akademických skeptikov, napríklad Karneada z Kyrény, ktorý pochádzal z rovnakého mesta ako Aristippos, a rímskeho filozofa Marca Tullia Cicera. Nazývajú sa „akademickými“, pretože patrili k skeptickému obdobiu Platónovej Akadémie.
Podľa nich je absolútne poznanie pre človeka pravdepodobne nemožné, keďže naše zmysly aj rozum sú omylné. Netreba však zachádzať tak ďaleko ako pyrrhónici a zdržiavať sa každého úsudku. Svoje presvedčenia môžeme prispôsobovať dostupným dôkazom a meniť ich, keď sa objavia nové dôkazy. V podstate takto funguje aj moderná veda.
Takýto prístup nám umožňuje žiť cnostný život založený na rozume, podobný tomu, ktorý obhajovali filozofie z prístavu charakteru, no zároveň doplnený o štipku pochybnosti, ktorá oslabuje náš sklon k dogmatizmu.
Tri cesty k dobrému životu
Starovekí Gréci a Rimania nám zanechali bohaté filozofické dedičstvo a načrtli rozličné cesty k dobrému životu, ktoré majú význam aj dnes. Od opatrného vyhľadávania pôžitkov u epikurejcov cez stoický dôraz na cnosť, od Sokratovej pokornej múdrosti až po pragmatický skepticizmus akademickej školy - všetci títo myslitelia zápasili s otázkami, ktoré zostávajú živé: Ako možno nájsť spokojnosť? Čo robí život hodným žitia?
Ich odpovede neboli iba abstraktnými teóriami. Boli to praktické filozofie určené na to, aby skutočným ľuďom pomáhali zvládať skutočné životné problémy. Či napokon zakotvíme v prístave pôžitku, charakteru alebo pochybnosti, alebo sa medzi nimi budeme plaviť podľa toho, čo si okolnosti vyžadujú, tieto antické myšlienky nám stále ponúkajú cenné navigačné nástroje na našej vlastnej ceste za šťastím a zmyslom.